本文摘要：引言如果说伦理学被普遍认为是哲学中最容易明白的分支，那是因为它的许多前提都是显而易见的平凡的真理。例如，所有人类行为都有某种目的，无论对错与否，都取决于行为人的总体目的。至少对于世俗主义者来说，这些总体目的的实现是拥有一个良好生活的先决条件。我们所认为的有价值的生活取决于我们自己的天性和实现它的条件。 此外，这也取决于我们所处社会的价值观和尺度。小我私家的目的在每一种情况下不仅取决于原因，而且取决于小我私家的性格。

引言如果说伦理学被普遍认为是哲学中最容易明白的分支，那是因为它的许多前提都是显而易见的平凡的真理。例如，所有人类行为都有某种目的，无论对错与否，都取决于行为人的总体目的。至少对于世俗主义者来说，这些总体目的的实现是拥有一个良好生活的先决条件。我们所认为的有价值的生活取决于我们自己的天性和实现它的条件。

此外，这也取决于我们所处社会的价值观和尺度。小我私家的目的在每一种情况下不仅取决于原因，而且取决于小我私家的性格。这些目的的实现至少在一定水平上还取决于外部因素，如康健、物质繁荣、社会职位，甚至取决于外貌或纯粹的运气。

柏拉图只管这些假设可能看起来是不言而喻的，但大多数时候，我们只是守旧地意识到这些假设，因为许多人只是根据预先确立的尺度和价值观生活，而这些尺度和价值观在正常情况下并不是反思的工具。只有在危机时刻，一个社会的传统和禁忌才会受到像苏格拉底这样的人的挑战——他认为有须要攻击同伴的自满情绪。固然，历史上的苏格拉底并不是第一个质疑希腊生活方式的人。

赫拉克利特或色诺芬尼这样的先驱者哲学家一直是他们时代的品评者，而智者们曾挑衅性地争辩说，是传统和习俗，为每个社会中被认为是对是错、是好是坏的工具设定了尺度，而不是自然。虽然其他思想家在苏格拉底之前就展开了道德和社会品评，但他无疑是第一个以“未经省察的生活不值得过”（《申辩》38a）为理由，以小我私家为基础挑战他的同伴的人。无论人们在关于柏拉图早期对话在多大水平上切合历史上的苏格拉底的争论中接纳何种态度，色诺芬的证词毫无疑问地讲明，苏格拉底的盘问激起了导致他被治罪和处决的那种敌意。

在守旧的雅典人看来，苏格拉底的质疑破坏了他们社会的传统价值观。如苏格拉底所见，美德——也就是他谁人时代的大多数雅典公民所拥有的社交技术、态度和性格特征——它的拥有者的财富、权力和自我放纵往往对公共道德和社会福祉造成损害。和大多数古代哲学家一样，柏拉图坚持一种基于美德的幸福论的伦理观。也就是说，幸福或幸福感是道德思想和行为的最高目的，而美德是实现这一目的所必须的条件。

柏拉图的幸福观是难以捉摸的，他对幸福的道德规范的支持似乎不太充实。首先，他没有界说这个观点，也没有把它作为直接的观察工具，而是在探究其他问题时，以一种间接的方式引入这个观点。其次，在差别的对话中，对善的处置惩罚是差别的，我们会发现自己面临着如何区分差别作品中的差异的问题。

这是我们研究柏拉图作品中的一个基本问题，即是否遵循“一元论”、“修正主义”或“生长主义”的方法来明白柏拉图的作品。一元论者认为柏拉图的对话是一幅拼图，他们相信柏拉图从最早的著作到晚近的著作在本质上保持着一种统一的学说；修正主义者则认为柏拉图的思想在其晚年履历了基础的转变；而生长主义者则认为柏拉图的看法在他的一生中都有显著的生长。近年来，修正主义在逐渐式微的同时，生长主义的影响力与日俱增。

只管没有统一的意见，但现在很少有一元论者否认柏拉图早期、中期和晚期作品的特点在气势派头、语言、规模和内容上有所差别。继而，大多数生长论者都认为，不行能把柏拉图的著作像珍珠串在一根绳子上一样排列起来，重建他的对话作品的生长历程。因此，在差别对话中所表达的看法似乎纷歧致的地方，我们需要对其作品举行增补或相互印证而不是分歧。

鉴于柏拉图自己从不发声，如果苏格拉底是对话中的主角，那么关键的是要注意对话者是谁，以及他被赋予了什么样的角色。在重建柏拉图的学说时，柏拉图的对话不应被伶仃地看待，但纵然是对差别作品中的思想举行比力和对比，我们也纷歧定能清晰地解释这位难以捉摸的思想家的看法。柏拉图的“苏格拉底式”对话是一系列具有某些特征的作品，好比苏格拉底对他在《申辩》中的神圣使命所作的解释中显现出的那种简短的盘问。它们似乎旨在破坏毫无疑问的传统看法和价值观，而不是生长建设性的看法，只管有时它们显示的迹象讲明，一条看上去的死胡同并不是真正的死胡同。

中期对话（所谓的“柏拉图式”对话）中所包罗的建设性看法主要体现在《理想国》中，它以差别的方式将幸福视为一种完美的状态。然而，这种状态简直切本质并不容易确定，因为它是建设在形而上学的前提之上的，这些前提至少从外貌上看来既模糊又超出了一般明白的领域。

正如亚里士多德所言，没有一个明确的论断，即幸福是一个活跃个体的自给自足状态。相反，在某些作品的字里行间中，柏拉图的道德理想显得既朴素又具有自我牺牲性：灵魂在追求更高条理的知识时要远离肉体的快乐，而公共生活则要求小我私家愿望的听从，并以配合的利益为目的。评价柏拉图伦理思想的难题在于，形而上学的基础似乎在他漫长的一生中发生了变化。

在苏格拉底的对话中，对美德和善的追求并没有超出人文领域，这一点随着中期的对话而改变。中期对话显示出对知识的无所不包的形而上学基础越来越感兴趣，这一生长导致将“相”视为所有事物的真实本质，最终以善的“相”作为所有善的超验原则。

只管“相”论不局限于人的价值观，而是涵盖了整个自然，但柏拉图中期的对话似乎只假设了人类事务与宇宙和谐之间的类比。相比之下，晚期的对话中却有一种日益增长的偏好，即在人类生活的微观世界和整个宇宙的宏观上的和谐秩序之间出现出一种统一，这种偏幸亏《斐勒布》和《蒂迈欧》中体现得最为充实。这种整体性的偏好之所以富于想象力，是因为它们依赖于以数学表达的和谐关系，而“相”的形而上学职位在晚期对话中甚至比在中期对话中更难明白。

只管柏拉图晚期的著作没有显示出降低知识尺度的意愿，但柏拉图认可，他对理性宇宙秩序的设计是基于料想和推测。在他最晚期的政治著作《法义》中，他对道德尺度和政治制度更为务实。

在柏拉图哲学生涯的任何阶段，他都没有系统地看待或致力于基本的伦理原则，而这些原则正是人际互动的规则和规范的明证。相反，柏拉图在很大水平上把自己局限于描绘优美的灵魂和对灵魂有益的工具，并假设灵魂的状态是优美生活及其道德戒律的须要和充实条件。

这种控制性解释了从古至今二次文献对柏拉图伦理道德的重构存在很大分歧的原因。时间是现实的流动的影像——柏拉图苏格拉底的思想遗产促使柏拉图对知识和现实的本质举行彻底的考察，这种考察逐渐使他远远超出了历史上苏格拉底讨论的领域。然而，柏拉图仍然继续把他的研究出现为苏格拉底和一些同伴之间的对话。柏拉图甚至在他后期的作品中也保留了对话的形式，苏格拉底被替身取代，而演讲的说教性质很难与现场讨论的假象和谐一致。

可是，这些说教性的叙述继续把伦理、政治、社会或心理的重要性问题与形而上学、方法论和认识论的思量联合起来。我们很难判断柏拉图在多大水平上同意讲演者的言论，就像讲演者是苏格拉底一样。此外，对话中没有提到某一问题或其解决措施，并不意味着柏拉图没有意识到这一点。

关于“柏拉图看到了什么，他什么时候第一次看到的？”这个问题没有确定的谜底，而且，我们对柏拉图作品写作顺序的信息的缺乏也增加了回覆这个问题的难题。只管如此，柏拉图还是天经地义地从质疑传统美德的简短对话开始——勇气、正义、控制、虔诚。他不仅反映了道德的社会和政治条件，而且也乐成地反映了一个道德理论的逻辑以及认识论和形而上学的前提。

结语柏拉图晚期的几部著作只对伦理问题作了少量的叙述，或者基础没有涉及，好比《巴门尼德》、《泰阿泰德》和《智者》主要面向具有相当普遍性的认识论和形而上学问题。不外，正如《斐勒布》、《政治家》、《蒂迈欧》和《法义》所证明的那样，柏拉图从未对什么样的条件才是人类优美生活所必须的问题失去兴趣。

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